LES RECITS MYTHOLOGIQUES

 

Ces mythes, écrit Yves Bonnefoy , «…constituent une histoire cohérente, puisqu’ils révèlent comment le monde a été transformé, comment l’homme est devenu ce qu’il est aujourd’hui, mortel, sexué et obligé de travailler pour se nourrir; ils révèlent également ce qu’ont fait les êtres surnaturels, les héros civilisateurs , les ancêtres mythiques, et comment et pourquoi ils se sont éloignés de la terre et ont disparu… le mythe est considéré à la fois comme une histoire vraie- puisqu’il raconte comment les choses réelles sont venues à l’être- et comme le modèle exemplaire et la justification des activités de l’homme. » ( 3)

 Le mythe propose donc une explication de l’existence humaine et de ses péripéties. C’est une tentative de compréhension des événements par un imaginaire humain qui leur donne sens. « …les mythes et les systèmes religieux sont précisément et en premier lieu l’expression des processus psychiques », écrit ML von Franz qui cite ensuite cette phrase de CG Jung :« … on a tout simplement ignoré que l’âme contient toutes les images dont les mythes sont issus et que notre inconscient est un sujet qui agit et qui pâtit, dont l’homme primitif retrouve de façon analogique le drame dans tous les phénomènes naturels, grands et petits.» ( 4)

De plus, il « est polysémique, il s’efforce de répondre à plusieurs questions à la fois », écrit Paul Whatelet (5), ce qui nous permet de  « voyager » d’une question ou d’une signification à l’autre lorsque nous lisons un récit mythologique.

Le mythe est aussi sacré dans la société qui l’a créé : non seulement , il « est l’œuvre des êtres surnaturels » (6) mais, en réitérant, en rejouant  le mythe de manière rituelle, il est possible de « retrouver les êtres surnaturels et de réapprendre leur leçon créatrice. » , écrit encore Yves Bonnefoy.(7)

Si la lecture actuelle des mythes n’a rien de rituel, elle fait toutefois revisiter les questions et les sagesses qu’ils contiennent à propos des questions essentielles que l’humanité se pose encore et encore, d’époque en époque.

 

Chaque culture développe ses propres mythes et croyances, ses propres tentatives d’explications concernant l’existence du monde et la condition humaine. De nombreuses créatures y interviennent : des êtres imaginaires, des éléments naturels personnifiés, des dieux, des forces obscures ou lumineuses : ces créatures participent tantôt d’une conception animiste des forces naturelles,  tantôt elles constituent des projections de modèles culturels ou de personnalités humaines typiques.